원불교와 심리학의 관계
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원불교와 심리학의 관계
  • 크리스 크레겔로
  • 승인 2020.02.11 19:43
  • 호수 1160
  • 댓글 0
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원불교 마음챙김2

이번 호에서 나는 원불교와 심리학의 관계에 대해 조명해 보고자 한다. 두 가지 다 거의 비슷한 시기에 발생됐다고 볼 수 있다. 원불교는 20세기 초에 창시됐고, 심리학의 이론도 19세기 말에 본격적으로 드러나기 시작했다. 물론, 둘 다 훨씬 이전의 역사와 연결돼 있다. 원불교는 전통과 종교 그리고 문화적으로 풍요로운 아시아의 철학과 연결되어 있고, 심리학은 서양 심리학에 바탕한 기원을 가지고 있다. 하지만 마음을 연구하는 실험적인 방법을 사용하면서 과학화됐다. 비록 현재는 사회과학에서부터 신경과학에 이르기까지 전 학문분야를 포괄하고 있지만 말이다.

대학교에서 심리학 수업을 처음 접하는 학생들은 보통 얼마나 많은 통계자료를 배워야 하는지를 알면 깜짝 놀란다. 이는 심리학이 정확히 통제된 경험에서만 이야기하는 학문이 아니라, 우리에게 영향을 주는 모든 요소들에 대해서도 많은 고려를 하기 때문이다. 대체적으로 심리 연구가들은 눈에 보이지 않는(심리적인 구성이라 불리는 지성, 자아존중감, 양심과 분노 등) 것들의 여러 변화 요소에 근거해 이론을 체계화한다.

실질적인 사례를 들자면, 심리학은 대개 인간이 어떻게 생각하고 느끼고 행동하는지에 대한 예상과 설명을 통해 이론을 발전시키기 시작한다. 그래서 심리치료는 소위 과학적 수행의 모델이라 불리는데, 즉 심리학자들은 과학자들처럼 생각하고 오직 실질적인 증거로 상담자에게 긍정적인 영향을 주는데 한해서 이론을 적용시킨다. 근거나 증거가 없는 것들은 심리학적으로 어떤 것도 인정하지 않는다. 심지어 이론이 완전히 소실되기도 한다.

이런 면에서 비효과적이고 미신적인 연구들이 버려지기도 했고, 이것은 오랫동안 심리학과 종교 간의 관계가 쉽지 않았다는 것을 의미한다. 초기 심리학자들은 종교를 미신적이라 말하며, 과학에 근거한 치유로서 대체돼야 한다고 말하기도 했다.

하지만 지난 10~20년 동안 심리학에서, 종교적 믿음의 중요성은 인간에게 의미를 부여하는 역할뿐 아니라 목적과 희망을 가지는 측면에서 점점 의미를 가지고 있다.

마음챙김과 명상은 현재 건강에 대한 혜택으로 폭넓게 인식되고 있고, 특히 불교 심리학에서 더욱 각광받고 있다.

2019년 2월에 우리 대학 연구팀은 대규모의 국제 마음챙김 학회를 뉴질랜드에서 개최했다. 이 학회는 ICM이라고 불리며 호주, 노르웨이, 터키, 미국, 독일, 중국 그리고 한국 등 아시아와 태평양 지역의 250여 명이 참여했다. 우리는 좌산상사를 원불교 마음챙김의 측면에서 대표 강사로 초청하는 특혜를 얻게 됐다. 그 이후 유무념 공부와 기록에 의한 마음공부 연구에 많은 관심을 갖게 됐다. 나는 좌산 상사를 강사로 소개하면서, 이러한 시스템은 현대 심리학에서 더욱 개발돼야 한다고 더욱 부각시켰다.

불과 10여 년 전에는 불교 마스터 수행자가 심리학 학회에서 대표 강사로 초청된다는 것은 상상할 수도 없는 일이었다. 이러한 시기에 좌산상사의 방문과 그 관심은 매우 의미심장했고, 심리학과 불교와의 좀 더 긴밀한 조명이 필요하다는 신호로 읽혔다.

원불교는 특히 현대적 관점의 재조명과 이성적 믿음과 관련된 대화의 장에 적합한 종교다. 내가 앞에서 언급했듯, 원불교의 마음공부 방법은 심리학자들에 의해 연구되고 사용될 수 있다. 왜냐하면 매우 분명하고 실천적 결과에 초점이 맞춰져 있기 때문이다.

물론, 심리학자들도 다른 분야에 대해 더 많은 연구를 해야 한다. 예를 들면 마음챙김(유무념공부)을 실행할 때의 도덕성의 역할에 관한 분야이다. 이러한 영역은 전통적으로 종교가 관여해온 분야이지만, 현재는 심리학적 문헌들에서 광범위하게 연구되고 있다. 이러한 논의들은 원광대학교 마음인문학연구소 팀에서도 자주 언급돼 왔다. 나는 마음인문학과 마음챙김에 있어서 도덕성의 중요성을 강조하는 목적을 띤 여러 가지 프로젝트를 함께해 왔다. 앞으로도 심리학과 불교의 밀접한 관계에 대해 계속 연구가 필요할 것이다.            *번역_황상원 교무

 

(원문)

In this month’s article, I would like to reflect on the relationship between Won Buddhism and psychology. Both have been around for approximately the same amount of time. Won Buddhism was founded at the beginning of the 20th century, and the discipline of psychology emerged towards the end of the 19th century. Of course, both expanded on thinking that reached back much further. Won Buddhism is linked to the traditions, religions, and philosophies of the culturally rich East. Psychology has its origins in Western philosophy but then became a science that used experimental methods to study the mind, although it now includes a whole spectrum of sub-disciplines ranging from social sciences to neuroscience.

First-year psychology students at university are often surprised to find out how much statistics they will need to learn. This is because psychology is a subject where it is not easy to conduct tightly controlled experiments, and there are many factors influencing how we behave. Quite often, psychology researchers are trying to make predictions based on variables that are not directly visible – so-called psychological constructs. Examples include intelligence, self-esteem, conscientiousness, and anxiety. To address a particular issue, psychology usually starts by developing theories to explain and predict how humans think, feel, or behave. Based on these theories, psychological therapies can then be developed. Clinical psychologists thus follow the so-called scientist-practitioner model, which means that psychologists are supposed to think like a scientist and only implement interventions that have demonstrated evidence to have a positive effect.

Anything that cannot be verified easily through evidence therefore gets challenged by psychology and even completely dismissed. While this means that some ineffective and superstitious practices have been abandoned, for a long time it meant that there was a difficult relationship between psychology and religions. Early psychology often considered religion as a superstition and tried to replace it with its science-based therapies. Also, psychology has been applied with a very large range of different populations. So, in order to be suitable for people with all sorts of backgrounds and beliefs, psychology often had to be neutral or secular, and references to religion were therefore usually avoided.

During the last 10 to 20 years, the importance of religious beliefs, particularly the role of meaningfulness, sense of purpose, and hope, has become recognised more and more in psychology. Mindfulness and meditation are now also widely accepted as providing health benefits, and there is even growing interest in Buddhist philosophy. At the beginning of 2019, my research group organised a large international mindfulness conference in New Zealand. International Conference on Mindfulness - Asia Pacific, where more than 250 people participated, of which approximately half came from overseas, such as Australia, Norway, Turkey, USA, Germany, China, and South Korea.We were privileged to have Chwasan Sangsanim as a keynote speaker to present a Won Buddhist perspective on mindfulness. The presentation was very well received. Afterwards, there was quite a bit of interest in the mind studies watch where you record instances of mindfulness and absentmindedness. As I introduced Sangsanim as a speaker, I mentioned that this system looks like something that could also have been developed by modern psychology.

More than 10 years ago, it would have been unthinkable to have a Buddhist master speak at a psychology conference. Sangsanim’s visit was very important as it signals the start of an interesting time where there can be closer exchanges between psychology and Buddhism. Won Buddhism is particularly suitable for this dialogue because of its modern outlook and rational beliefs. As I mentioned, the mind study techniques by Won Buddhism can be studied and applied by psychologists because they are focused on clear and practical outcomes. However, there are also other areas where psychology needs to do more work. One such area is the role of morality in mindfulness practice. This has traditionally been the domain of religions, but is now increasingly explored in the psychological literature. This debate has also been initiated by the Mind Humanities Institute at Wonkwang University. I have had the pleasure of working with the institute on several projects that aim to highlight the importance of morality in mindfulness practice. When I attended an international conference there in November last year, I was very impressed with the achievements of the institute, not only in terms of research outputs but also in terms of service to the community. More work like this is required to build closer links between psychology and Buddhism.

Won Buddhism is particularly suitable for this dialogue because of its modern outlook and rational beliefs. As I mentioned, the mind study techniques by Won Buddhism can be studied and applied by psychologists because they are focused on clear and practical outcomes. However, there are also other areas where psychology needs to do more work. One such area is the role of morality in mindfulness practice. This has traditionally been the domain of religions, but is now increasingly explored in the psychological literature. This debate has also been initiated by the Mind Humanities Institute at Wonkwang University. I have had the pleasure of working with the institute on several projects that aim to highlight the importance of morality in mindfulness practice. When I attended an international conference there in November last year, I was very impressed with the achievements of the institute, not only in terms of research outputs but also in terms of service to the community. More work like this is required to build closer links between psychology and Buddhism.

 

 

2월 14일자


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