새 시대의 종교인 원불교는 ‘물질이 개벽 되니 정신을 개벽하자’라는 개교 표어를 가지고 있습니다. 이 시대에 맞는 진리적 종교의 신앙과 사실적 도덕의 훈련으로 신앙하고 수행하도록 지도하고 있습니다. 이것이 무슨 뜻일까요?인간은 두 가지 활동으로 살아갑니다. 하나는 정신적 활동이고, 또 다른 하나는 육신적 활동입니다. 이 두 가지 활동으로 인간의 삶은 이루어져 갑니다. 이 가운데 정신적 활동은 궁극적으로 신념으로 나타납니다. 신념이 없으면 성공하지 못합니다. 그래서 신념이 강하냐 약하냐에 따라 삶이 달라질 수 있습니다. 그러면 이 신

신(信)·분(忿)·의(疑)·성(誠)은 만사 성공의 원동력입니다. 진리를 깨치려고 하는 사람은 신·분·의·성이 없어서는 절대 깨달음에 도달할 수 없습니다. 사업에 성공하려는 사람도 신·분·의·성이 없어서는 성공할 수 없습니다. 공부하는 학생도 신·분·의·성이 있어야만 성공할 수 있습니다. 그래서 소태산 대종사께서는 삼학공부를 하는데 있어서 신·분·의·성은 수행의 동력이자 추진력이라고 말씀하셨습니다. 신(信)은 만사를 성공하게 하는 마음을 결정하는 원동력입니다. 분(忿)이라는 것은 용장한 전진심을 이름인데 만사를 성공하려 할 때 권면하

첫째, 본래 서원을 생각하고 둘째, 스승님의 본의를 생각하고 세 번째, 그 상황을 살펴보는 것입니다. 본래 서원과 스승님의 본의와 그 상황을 우리가 진리에 맞게 익히고 학습할 수 있는 가장 좋은 방법이 바로 경전연마입니다. 경전연마 속에 그것이 다 들어 있습니다. 경전 속에는 성불제중이라는 서원이 들어 있으며, 소태산 대종사님의 본의가 들어있습니다. 그리고 대종경은 형세에 맞게 소태산 대종사께서 진리적으로 취사하신 내용이 담긴 상황 법문입니다. 우리가 경전연마를 하는 것은 결국 성불제중의 길을 알려주는 이정표를 확인하는 것입니다.

일기가 어째서 마음공부에 도움이 될까요? 어떤 공부도 마찬가지입니다. 어떤 사안에 대해서 정확히 파악하고 잊지 않고 염두에 두고 챙겨나가려면 기록같이 좋은 방법이 없다는 생각을 하게 됩니다. 그래서 자신의 마음을 점검하고 기재하는 일기법은 마음공부에 대단히 유용한 방법입니다. 혹시 ‘메타인지’라는 말을 들어보셨나요? 본인이 제삼자가 되어서 자기 자신을 바라보는 상태를 말한다고 합니다. 자신이 무엇을 잘하고, 무엇을 못하는지 아는 인지능력을 말합니다. 그래서 메타인지를 가진 사람이 아주 공부를 잘한다고 합니다. 자기 자신이 무엇을 더

온전한 마음을 갖는다는 것은 곧, 취사(取捨)를 잘하기 위한 것입니다. 우리가 모든 일을 할 때 취할 것과 버릴 것을 잘 분별하여 행하는 것입니다. 여기서 주목해야 하는 것이 하나 있습니다. 육근이 움직이는 그 순간은 바로 현재라는 것입니다. 사람은 오직 현재에 살아갑니다. 그러므로 마음공부는 과거에 하는 것도 아니고, 미래에 하는 것도 아니고, 오로지 현재에 하는 것입니다. 현재에 내 몸과 마음을 사용하는데 온전한 생각으로 취사하는 것이 바로 늘 마음을 챙기며 살아가는 길입니다. 이 챙기는 마음을 원불교에서는 유무념(有無念) 대조

가난한데 감사할 수 있을까요? 쉽지 않은 일입니다. 그렇다면 불평하고 원망해야 좋을까요? 여기서 중요한 것은 어떤 어려움에 부딪혔을 때 그 일을 어떤 마음으로 처리하는가입니다. 그 어려움을 통해서 내 삶을 더 나은 방향으로 나갈 수 있게 취사하는 것이 중요합니다. 그렇게 하면 어떻게 될까요? 한가지 예화를 말씀드리겠습니다. 현재의 파나소닉을 설립한 일본의 마스씨타 고노스케에 관한 이야기입니다. 이 사람의 회사인 파나소닉은 전 세계적인 큰 기업입니다. 그렇게 큰 회사를 창업한 그는 5살 때 아버지가 사업에 실패해 곤궁한 생활이 계속되

두려운 생각이 많이 올라옵니다. 가까운 사람과 있을 때도 그렇습니다. 어떻게 해야 할까요? 생각이라는 것은 어디서 일어날까요? 눈으로 볼 때는 대상을 통해서 생각이 일어나고, 귀로 들을 때는 귀를 통해서 들어옵니다. 그런데 명상할 때는 몸과 눈, 귀, 코, 입까지 다 닫아버렸습니다. 그렇게 가만히 있는데도 생각이 일어납니다. 도대체 생각은 어디를 통해서 오는 것일까요? 그리고 하루에 생각을 몇 번 정도 할까요? 우리 말에 5만 가지 생각을 한다는 말이 있습니다. 대체로 우리는 하루에 6만 번 정도 생각이 계속 바뀐다고 합니다. 혼자

부정적인 생각이 많이 올라옵니다. 어떻게 하면 긍정적인 생각으로 돌릴 수 있을까요? 부정적인 생각은 어디에서 올까요? 그것을 잘 생각해 보셔야 합니다. 그 생각은 바로 비교하는 마음에서 옵니다. 그럼 비교하는 마음은 또 어디서 올까요? 그것은 분별하고 주착하는 마음에서 옵니다. 이 분별하고 주착하는 마음은 공부하는 데에도 몇 가지 큰 마장을 가져옵니다. 첫 번째는 나는 할 수 없다는 현애상(懸崖想)입니다. 두 번째는 나는 잘 안다는 관문상(慣聞想)입니다. 관문상이란 이미 들어봤고 안다는 생각으로 습관적으로 듣고, 습관적으로 행동하는

명상은 내 마음의 품을 넓히고 강화하는 일입니다.어떤 것이 들어와도 상관없게 만드는 것입니다.그렇게 마음을 넓혀 놓으면 다 수용이 됩니다. 그래서 명상은 두려움을 이겨내는 방법이며,마음을 관리하는 법을 배우는 시작입니다.어떻게 하면 화를 다스릴 수 있을까요?제가 계속 이야기하는 것은 ‘마음의 원리’입니다. 지금 이야기하는 ‘화’라든가 성냄 이런 여러 가지 많은 감정의 문제들도 모두 마음으로부터 생겨난 것입니다. 그런데 마음이라는 건 본래 깊은 자리로 들어가보면 ‘성품’이라는 자리를 만날 수 있습니다. 그 자리에는 성냄도 기쁨도 슬픔

걱정을 많이 합니다. 어떻게 하면 걱정에서 벗어날 수 있을까요?천지자연을 보세요. 겨울이 오면 날씨가 차가워집니다. 우리는 차가워져서 걱정을 합니다. 바람이 세차게 불면 바람이 불어서 걱정을 합니다. 비바람이 몰아치면 비바람이 몰아쳐서 걱정을 합니다. 그와 같이 일상의 많은 일을 걱정하며 살아갑니다. 그러나 걱정할 필요가 없습니다. 그 모든 것은 지나가기 때문입니다. 그렇게 끊임없이 변화하고 움직이는 게 진리입니다. 그 모든 것을 관조하면서 바라보면 됩니다. 큰 태풍을 살펴보면 그 태풍 속에는 고요한 눈이 있습니다. 태풍의 눈이 고

❝수행으로 어떻게 고통을 해결할 수 있습니까?❞부처님의 최초 법문 말씀이 바로 고통의 문제입니다. 그것이 사성제(四聖諦) 법문입니다. 고집멸도(苦集滅道)에서 보면 그 원리는 딱 하나입니다. 원래 마음의 고통이라는 것은 없다는 것입니다. 생각을 일으켜서 고통을 잡고 있는 것일 뿐, 그래서 그 핵심은 그것을 놓는 것입니다. 그것을 팔정도(八正道)로 가르쳐 주셨습니다. 바르게 보고 ‘정견(正見)’, 바르게 생각하고 ‘정사유(正思惟)’, 바르게 말하고 ‘정어(正語)’, 바르게 행동하고 ‘정업(正業)’, 바르게 생활하고 ‘정명(正命)’, 바