「(전략) 범상한 사람들은 남에게 약간의 은혜를 베풀어 놓고는 그 관념과 상을 놓지 못하므로 저 은혜 입은 사람이 혹 그 은혜를 몰라 주거나 배은 망덕(背恩忘德)을 할 때에는 그 미워하고 원망하는 마음이 몇 배나 더하여 지극히 사랑하는 데에서 도리어 지극한 미움을 일어내고, 작은 은혜로 도리어 큰 원수를 맺으므로, 선을 닦는다는 것이 그 선을 믿을 수 없고 복을 짓는다는 것이 죄를 만드는 수가 허다하나니, 그러므로 달마(達磨)께서는 “응용무념(應用無念)을 덕이라 한다”하셨고, 노자(老子)께서는 “상덕(上德)은 덕이라는 상이 없다”하

대종사 말씀하시기를 「공부하는 사람이 밖으로는 능히 모든 인연에 대한 착심을 끊고 안으로는 또한 일심의 집착까지도 놓아야 할 것이니 일심에 집착하는 것을 법박(法縛)이라고 하나니라. 사람이 만일 법박에 걸리고 보면 눈 한 번 궁글리고 몸 한 번 동작하는 사이에도 법에 항상 구애되어 자재(自在)함을 얻지 못하나니, 어찌 큰 해탈(解脫)의 문에 들 수 있으리요. 그러므로, 공부하는 사람이 성품을 기르되 모름지기 자연스럽게 기르고 활발하게 운전하여 다만 육근이 일 없을 때에는 그 잡념만 제거하고 일 있을 때에는 그 불의만 제거할 따름이라

대종사 대중에게 말씀하시기를 「사람이 도를 알고자 하는 것은 용처(用處)에 당하여 쓰고자 함이니, 만일 용처에 당하여 쓰지 못한다면 도리어 알지 못함과 같을지라 무슨 이익이 있으리요.」하시고, 가지셨던 부채를 들어 보이시며 「이 부채를 가졌으나 더위를 당하여 쓸 줄을 모른다면 부채 있는 효력이 무엇이리요.」하시니라. 수행품 52장사람들이 위 법문을 오해하는 경우가 퍽 많습니다. 위 법문에 기대어, 재래불교는 깨달음으로써 모든 것이 끝난다고 하는데 원불교는 그러한 종교가 아니라, 앎(깨침)보다는 실행(작업취사)을 중시하는

「수도인이 경계를 피하여 조용한 곳에서만 마음을 길들이려 하는 것은 마치 물고기를 잡으려는 사람이 물을 피함과 같나니 무슨 효과를 얻으리요, 그러므로, 참다운 도를 닦고자 할진대 오직 천만 경계 가운데에 마음을 길들여야 할 것이니 그래야만 천만 경계에 마음이 흔들리지 않는 큰 힘을 얻으리라. 만일, 경계 없는 곳에서만 마음을 단련한 사람은 경계 중에 나오면 그 마음이 바로 흔들리나니 이는 마치 그늘에서 자란 버섯이 태양을 만나면 바로 시드는 것과 같나니라. 그러므로, 유마경(維摩經)에 이르시기를 “보살은 시끄러운 데 있으나 마음은

대종사 겨울 철에는 매양 해수(咳嗽)로 괴로움이 되시사 법설을 하실 때마다 기침이 아울러 일어나는지라 인하여 대중에게 말씀하시기를 「(중략) 나는 당시에 길을 몰랐는지라 어찌할 수 없었지마는, 그대들은 다행히 나의 경력을 힘입어서 난행 고행을 겪지 아니하고도 바로 대승 수행의 원만한 법을 알게 되었으니 이것이 그대들의 큰 복이니라. 무릇, 무시선 무처선의 공부는 다 대승 수행의 빠른 길이라, 사람이 이대로 닦는다면 사반공배(事半功倍)가 될 것이요, 병들지 아니하고 성공하리니 그대들은 삼가 나의 길 얻지 못할 때의 헛된 고행을 증거하

대종사 이춘풍으로 더불어 청련암(靑蓮庵) 뒷 산 험한 재를 넘으시다가 말씀하시기를 「험한 길을 당하니 일심 공부가 저절로 되는도다. 그러므로, 길을 가되 험한 곳에서는 오히려 실수가 적고 평탄한 곳에서 실수가 있기 쉬우며, 일을 하되 어려운 일에는 오히려 실수가 적고 쉬운 일에 도리어 실수가 있기 쉽나니, 공부하는 사람이 험하고 평탄한 곳이나 어렵고 쉬운 일에 대중이 한결같아야 일행삼매(一行三昧)의 공부를 성취하나니라.」 제3수행품 34장위 법문에서 소태산 대종사께서 말씀하시는 일심(一心)은, 우리가 어떤 일에 집중하고 있

문 정규(文正奎) 여쭙기를 「경계를 당할 때에 무엇으로 취사하는 대중을 삼으오리까.」 대종사 말씀하시기를 「세 가지 생각으로 취사하는 대중을 삼나니, 첫째는 자기의 본래 서원(誓願)을 생각하는 것이요, 둘째는 스승이 가르치는 본의를 생각하는 것이요, 세째는 당시의 형편을 살펴서 한 편에 치우침이 없는가를 생각하는 것이라, 이 세 가지로 대중을 삼은즉 공부가 항상 매(昧)하지 아니하고 모든 처사가 자연 골라지나니라.」 수행품 33장경계에서 무엇으로 취사의 대중(기준, 표준)을 삼아야 하는지를 물었습니다. 이럴 때 우리는 당

대종사 말씀하시기를 「세상 사람들은 경전을 많이 읽은 사람이라야 도가 있는 것으로 인증하여, 같은 진리를 말할지라도 옛 경전을 인거하여 말하면 그것은 미덥게 들으나, 쉬운 말로 직접 원리를 밝혀줌에 대하여는 오히려 가볍게 듣는 편이 많으니 이 어찌 답답한 생각이 아니리요. (중략) 그대들은 삼가 많고 번거한 옛 경전들에 정신을 빼앗기지 말고, 마땅히 간단한 교리와 편리한 방법으로 부지런히 공부하여, 뛰어난 역량(力量)을 얻은 후에 저 옛 경전과 모든 학설은 참고로 한 번 가져다 보라. 그러하면, 그 때에는 십년의 독서보다 하루 아침

대종사 말씀하시기를 「무릇, 사람에게는 항상 동(動)과 정(靜) 두 때가 있고 정정(定靜)을 얻는 법도 외정정과 내정정의 두 가지 길이 있나니, 외정정(外定靜)은 동하는 경계를 당할 때에 반드시 대의(大義)를 세우고 취사를 먼저 하여 망녕되고 번거한 일을 짓지 아니하는 것으로 정신을 요란하게 하는 마(魔)의 근원을 없이하는 것이요, 내정정(內定靜)은 일이 없을 때에 염불과 좌선도 하며 기타 무슨 방법으로든지 일어나는 번뇌를 잠재우는 것으로 온전한 근본 정신을 양성하는 것이니, 외정정은 내정정의 근본이 되고 내정정은 외정정의 근본이

양도신이 여쭙기를 「~ 제가 이 즈음에 바느질을 하면서 약을 달이게 되었사온데 온 정신을 바느질 하는 데 두었삽다가 약을 태워버린 일이 있사오니, 바느질을 하면서 약을 살피기로 하오면 이 일을 하면서 저 일에 끌리는 바가 될 것이옵고, 바느질만 하고 약을 불고하오면 약을 또 버리게 될 것이오니, 이런 경우에 어떻게 하는 것이 공부의 옳은 길이 되나이까.」대종사 말씀하시기를 「네가 그때 약을 달이고 바느질을 하게 되었으면 그 두 가지 일이 그 때의 네 책임이니 성심 성의를 다하여 그 책임을 잘 지키는 것이 완전한 일심이요 참다운 공부

대종사 말씀하시기를 「선종(禪宗)의 많은 조사가 선(禪)에 대한 천만 방편과 천만 문로를 열어 놓았으나, 한 말로 통합하여 말하자면 망념을 쉬고 진성을 길러서 오직 공적영지(空寂靈知)가 앞에 나타나게 하자는 것이 선이니, 그러므로 “적적(寂寂)한 가운데 성성(惺惺)함은 옳고 적적한 가운데 무기(無記)는 그르며, 또는 성성한 가운데 적적함은 옳고 성성한 가운데 망상은 그르다.”하는 말씀이 선의 강령이 되나니라.」 (대종경 수행품 12장)선(禪)의 어원은 인도불교의 ‘디야나’ 또는 ‘쟈나’이며, 이것이 중국으로 건너와 선나(禪那)가 되

대종사 말씀하시기를 「보통 사람들은 항상 조용히 앉아서 좌선하고 염불하고 경전이나 읽는 것만 공부로 알고 실지 생활에 단련하는 공부가 있는 것은 알지 못하나니, 어찌 내정정(內定靜) 외정정(外定靜)의 큰 공부 법을 알았다 하리요. 무릇, 큰 공부는 먼저 자성(自性)의 원리를 연구하여 원래 착(着)이 없는 그 자리를 알고 실생활에 나아가서는 착이 없는 행(行)을 하는 것이니, 이 길을 잡은 사람은 가히 날을 기약하고 큰 실력을 얻으리라. (중략) 이는 곧 동정간(動靜間)에 끊임 없는 공부를 잘한 공덕이라, 그대들도 그와 같이 동정일여

대종사 말씀하시기를 「과거 도가(道家)에서 공부하는 것을 보면, 정할 때 공부에만 편중하여, 일을 하자면 공부를 못 하고 공부를 하자면 일을 못 한다하여, 혹은 부모 처자를 이별하고 산중에 가서 일생을 지내며 혹은 비가 와서 마당의 곡식이 떠 내려가도 모르고 독서만 하였나니 이 어찌 원만한 공부법이라 하리요. 그러므로, 우리는 공부와 일을 둘로 보지 아니하고 공부를 잘하면 일이 잘되고 일을 잘하면 공부가 잘되어 동과 정 두 사이에 계속적으로 삼대력 얻는 법을 말하였나니 그대들은 이 동과 정에 간단이 없는 큰 공부에 힘쓸지어다.」 (

「어떤 사람이 너희 교에서는 무엇을 가르치고 배우느냐고 묻는다면 어떻게 대답하오리까.」 「원래 불교는 일체유심조(一切唯心造) 되는 이치를 스스로 깨쳐 알게 하는 교이니 그 이치를 가르치고 배운다고 하면 될 것이요, 그 이치를 알고 보면 불생불멸의 이치와 인과보응의 이치까지도 다 해결되나니라.」 「그 이치를 안 후에는 어떻게 공부를 하나이까.」 「마음이 경계를 대하여 요란하지도 않고 어리석지도 않고 그르지도 않게 하나니라.」( 교의품 27장)우리의 공부를 한마디로 하자면 마음공부입니다. 그런데 마음공부라는 말에서 가장 중요한

「나의 교화하는 법은 비하건대 나무의 가지와 잎사귀로부터 뿌리에 이르게도 하고, 뿌리로부터 가지와 잎사귀에 이르게도 하나니, 이는 각각 그 사람의 근기를 따라 법을 베푸는 연고이니라.」(대종경 교의품 23장)경전은 교조(敎祖)의 말씀과 행실을 기록해놓은 책입니다. 그러므로 교조가 세상을 떠난 뒤에는 교도들이 교조의 가르침을 받들고 실천하는 유일한 교본이 경전입니다. 그런데 세월이 지나다보면 이 교전 속 내용들이 때로는 신비화되거나 절대적인 언어로 둔갑하는 수가 있습니다. 이러한 현상은 교조의 가르침에 어떤 문제가 있다기 보다는, 그

「그대들이 어찌 등상불에게는 불공할 줄을 알면서 산 부처에게는 불공할 줄을 모르는가.」(대종경 교의품 15장)소태산 대종사께서 봉래정사에 계실 때, 성질이 불순하고 불효막심한 며느리 때문에 실상사 부처님(불상)에게 불공하러 가는 노인부부에게 해주셨던 말씀입니다. 그래서 노부부가 집에 돌아가 그 말씀을 좇아서 불공하려고 했던 돈으로 며느리가 좋아할 물건도 사주며 부처님을 공경하듯 정성을 들이니, 며느리가 몇 달 안에 효부가 되었다고 하였습니다. 이 소식을 들으시고 소태산 대종사께서 말씀하셨습니다.「이것이 곧 죄복을 직접 당처에 비는

「일원의 진리를 요약하여 말하자면 곧 공(空)과 원(圓)과 정(正)이니, 양성에 있어서는 유무 초월한 자리를 관하는 것이 공이요, 마음의 거래 없는 것이 원이요, 마음이 기울어지지 않는 것이 정이며, 견성에 있어서는 일원의 진리가 철저하여 언어의 도가 끊어지고 심행처가 없는 자리를 아는 것이 공이요, 지량(知量)이 광대하여 막힘이 없는 것이 원이요, 아는 것이 적실하여 모든 사물을 바르게 보고 바르게 판단하는 것이 정이며, 솔성에 있어서는 모든 일에 무념행을 하는 것이 공이요, 모든 일에 무착행을 하는 것이 원이요, 모든 일에 중도

「그대들이 지금은 도(道) 이루는 법을 알지 못하므로 그러한 말을 하거니와, 알고 보면 밥 먹기보다 쉬운 것이니 그 넉넉하고 한가한 심경이 어찌 저 언 막기 같이 어려우리요. 그대들이 이 뜻이 미상(未詳)하거든 잘 들어 두었다가 공부 길을 깨친 뒤에 다시 생각하여 보라.」 (대종경 서품 11장)원기 4년(1919년) 방언이 준공된 뒤에, 이제 도(道) 이루는 일을 걱정하는 제자들의 대화를 들으시고 대종사님이 하셨던 말씀입니다. 도를 이루는 것은, 알고 보면 ‘밥 먹기보다 쉽다’고 하셨습니다. 대종경 서품(序品)에 나오는 유명한 말씀

영주는 정산종사께서 내려주신 주문(呪文)입니다. 정산종사는 영주에 대해서 〈한 울안 한 이치에〉에 ‘그 뜻을 해석하지 않는 것’이라고 하셨습니다. 본디 주문이라는 것은 오로지 일심을 다해 외움으로써 그 효력을 얻는 것이기 때문에, 예로부터 그 뜻을 새기지 않는다고 전해오고 있습니다.하지만 영주는 여러 가지 면으로 빼어나서 공부인으로서 잠깐 그 의미를 새겨도 도리에 아주 크게 어긋나지는 않을 것 같다는 생각이 듭니다.주문을 다른 말로는 진언(眞言)이라고 하는데, ‘참다운 말씀’이라는 뜻이니 그냥 단순하게 넘어가기에는 때로 아쉬움이 있

우리 각자의 본성(本性)인 일원의 진리를 요약하면 공·원·정(空·圓·正)입니다. 이것은 세 가지 특성으로서 각각 서로 다른 것 같으나 실제로는 ‘오직 하나’입니다. 무시선법은 이 공원정, 즉 자성의 정혜계(定慧戒)를 동시에 닦는 공부로써 우리 교법은 이것을 ‘삼학병진 수행’이라고 합니다. 무시선법에서 핵심적인 내용은 모두 앞부분에 나와 있는데, 간단히 그 의미를 살펴보겠습니다.「사람이 만일 참다운 선을 닦고자 할진대, 먼저 마땅히 진공(眞空)으로 체를 삼고 묘유(妙有)로 용을 삼아」, 비록 중생이라 할지라도 우리의 성품은 늘 진공묘